Saturday, June 27, 2020

원치않는 각종 조형물은 무조건 철거없애는게 최선의 방법인가? 역사의 증거를 밉다고 없애기만 하면?


역사적으로 보존하고, 기억해야할 가치가 있는 인물이나, 건축물들은, 각나라마다 보존하는 방법이 다를수는 있어도  근본 목적은 한마디로 요약하면, 후손들에게 역사를 전수해주고져하는, 그래서 그들의 삶에 본보기도 돼고, 때로는 유적을 보면서, 우리는 그렇게 눈총을 받으면서 살지는 않겠다는 다짐을 하게하는 교훈을 주기위함도 그속에 포함되여 있다고 나는 믿는다.

요즘 전세계가 역사적으로 간직해야할 소중한 유적들, 특히 동상들과 건축물들이 이해가 상충돼 있는 구룹들에게, 집단들에게 많은 시련을 겪고 있어 안타깝다.

특히 지난달 미국에서 시작된 무명의 흑인시민, George Floyd를 과잉제압으로 사망하는 사고로,죽음에 항의 하는 Vandalism이, 그렇치 않아도 Coronavirus Pandemic으로 어수선하고, 분노가 쌓여있는 시점에서, 전세계적으로 퍼져, 그동안 잘보존되고, 역사적 증거로 후손들에게 교육용으로 이용되곤 했던, 많은 Statue들이 폭도들의 타겟이 되여 Tople down되는, 한번도 있어보지 않았던 새로운 Mobster들이 비툴어진 역사를 만들어가고 있다.

이렇게 Riot가 계속되면 미국의 역사를 보여주는 증거들이 많이 훼손될것을 염려한 트럼프 대통령은 마침내 대통령 행정명령까지 내렸다.
"개인이나 집단들이 어느 동상이나 건축물들을 건축하거나 제거하는것을 평화적으로 주장할 권리주장은 보장되야 한다. 그러나 개인이나 집단이 역사적 가치가 있는 동상이나 건축물들을 과격한 행동으로 철거, 훼손, 파손할 권리는 절대로 없다."라고 강력히 행정명령을 내린것이다.

미국의 남북전쟁당시, 노예제도를 주장했던 남부군 병사들과 리더들이 전쟁에 패배했지만, 수십년후에 그들을 추모하는 동상들이 각도심에 세워졌었다.  백인우월주의 상징인, Robert E Lee의 동상이 1890년경에 Richmond,  Verginia주에 세워졌고 그에대한 역사적 평가를 동상을 보면서 후손들은 평가를 할수있었다.
이번 흑인시민 죽음에 앙갚음으로 흑인 폭도들이 동원되여 동상을 때려 부시는 짖을 한것을 두고 과연 잘한것인지? 아니면 잘못한 것인지? 평가가 엇갈린다.  동상의 존재이유는 미 Federation주의에 동참하여 싸운 영웅적 행동을 뜻하지만, "노예제도"주창은 아니었었다라고, 그리고 Confederation은 연방정부에 반대한다라는 주장이었었다. 2015년 S. Carolina의 Charleston소재 Emanuel교회에서 예배보던 9명의 흑인신자가 사살된후 동상의 철거가 시작됐었다. 살인자는 후에 권총과 Confederate flag를 소지하고 있었음을 알게됐고, Sara Beetham씨가 "Confederation 동상은 인종차별의 긴역사를 품고있는 Monument를, 흑인삶의문제"와 연결시켜 흑인들에 의해 철거해 버린점을 정확히 지적하기도했다.

Gulf전당시, 바그다드시에 높이 주먹을 휘두르면서 세워져 있었던 Sadam Hussein의 동상을 이락주민들은 동상에 밧줄을 걸어 쓰러뜨리고 줄에 매달린 동상은 시민들에 의해 시내거리를 끌려다니며 순회했었다. 지금은 독재자 Sadam Hussein 에 대한 역사적 증거물이 전연 없다. 후손들에게는 어떤식으로 그의 정치적 실적과 사상을 가르쳐야 할까?

독일은 전쟁이 끝난후 바로 추모식을 하지는 않았었다. 1960-70년대 부터 나치독일시대의 어려웠던 과거를 회상하기 시작한것이다. 지금은 "유태인대학살"과 Nazi시대에 대한 역사공부는 학교에서 필수과목으로 가르치고있다. 대부분의 학생들을 집단수용소와 유태인대학살 또는 이와 관련된 박물관을 방문해서 현장교육받는다.
동상을 지키는것 보다는, 독일은 범죄행위와 그들의 희생자들에 초점을 맞추어 후세에 참상을 전해주고있다.

인도를 거의 400여년간 통치했던 영국을 상징하는, GeorgeV왕의 동상을 70ft높이로, 수도 Delhi에 있는 Indian Gate로 연결된 고관대작들의 집이 있는 도로상에 세웠었다. 인도독립후 수십년이 지나자 인도인들은 영국왕의 동상을 인도인의 심장부에 더이상 보존할 가치를 느낄 필요가 없다고 다철거하여, 1911년 인도제국의 왕이 되기위해 방문한적이 있었던 Delhi Dunbar로 옮겨, 완성시키지도 못한채 방치 상태로 있다.

여기서 우리 대한민국은 어떻게 해왔는가를 비교하면서 회상해 볼 필요가 절대적으로 있다고 믿는다.
대한민국의 창시자 이승만 대통령의 동상이 남산에 있었던것으로 기억하고있다. 4.19혁명후 시민들은 그를 "독재자"라  몰아부치고, 동상을 철거해 버렸다. 그리고 그의 흔적은 대한민국땅에 완전히 사라져 버렸다.


김영삼 대통령은, 일제식민지 통치의 상징인 "중앙청건물"이 서울시의 중앙에 있다는것은 절대로 용납못할 일이라고 정의하고, 석조건물인 중앙청을 철거해 버렸다. 그건물을 위에서 보면 일본을 상징하는 "날일자"형태로 지어진, 독일인이 설계한 건물이었다.

김영삼의 별명은 "돌대가리"로 많은 사람들에게 알려져 있다. 그는 중앙청 석조건물을 철거시키면서, 그가 자랑스럽게 설파한 얘기를 지금도 기억하고 있다. "일제 식민지통치 시대를 후손들에게 역사적 증거로 보여주기위해, 뜯어낸 모든 건물재료는 돌 하나도 버리지않고, 전부 새로 Replica건물을 짖게 될곳으로 옮겨 원형건물과  똑같은 모양으로 재건축하여 후손들에게 역사공부의 현장으로 이용하게 하겠다."

그러나 그약속은 선거운동할때 공약으로 내세웠던  속이 텅빈  공약으로 끝나고 말았다. 자료를 보면 독립기념관 본관 건물옆에 조그맣게 총독부 철거부재 전시공원을 만들었다. 하지만 이 장식물들의 전시 목적은 능욕과 보존을 동시 추구(…)한다는 것이라, 어떠한 보호 설비나 장치도 없이 사실상 방치되어 있으니 비바람과 햇볕에 그대로 노출되어 부식되고 관람객들의 오물 세례 속에 부식되고 있다. 심지어 낙서도 있다. 그 외에도 해당 장식물은 5m 반매장해서 모든 사람들이 내려다 볼 수 있게 만들었고, 부지 또한 해가 지는 방향인 서쪽에 배치해서 일제의 몰락을 상징적으로 표시했다.

그의 지론데로라면, 현재의 건물 "한국은행, 서울시청"은 외부에서 보기가 철거된 중앙청 건물보다 더 흉물이다.


김영삼은 철거지시를 한후에는 새까맣게 그약속을 다 내동댕이 치고 말았다. 그후 아무 의미도없는 현재의 조그만 원형공원안에 중앙청건물중앙에 있었던 푸른색 철탑윗부분만 전시하고있는데, 이마져도 몇명의 뜻있는 관계자들이 주선하여 전시하고 있다는 슬픈 소식이다. 그래서 정치꾼들은 한사람도 진실성이 있는 행동을 하면서 국사를 돌본다는 소리를 들어본 기억이 없다. 그런데도 많은 정치꾼들은 여전히 그를 민주투사라고 Respect하고 있는 꼬락서니를 보면, 한국의 정치적 앞날은, 오랜 가뭄에 말라서 황노랗게 변한 고사직전의 잔디같이 희망이 없어 보인다.

오죽했으면, 많은 부모님들이 자식들이 공부는 안하고 말썽만 부리고 속을 썩일때, 자식들에게 화풀이하는 욕설을 하는 말중에 "저놈은 이담에 국민들 등쳐먹을 국회의원 할놈이야"라고 분노를 폭발한다.

역사적 증거로 만들어 놓기위해 힘들게 만들어 보존해 오던 Monument를, 오늘의 시대상에 맞지 않는다고 다 철거해 버리면, 이다음에 후손들에게 어떻게 당시의 상황을 설명하면서 교육시킬수 있을까? 시대에 따라 오늘은 필요없는 Monument가 될수도 있지만, 다음 세대에 정권이 바뀌면 그때는 또 영웅으로 추대 받을 찬스가 전연 없다고 단언할수는 없을 것이다. 그렇다면 한번 세워놓은 Monument는 그대로 보존하던가, 아니면 다른 곳으로 옮겨 원형 그대로 복권해서 후손들에게 역사적 증거자료로 이용해야 된다고 나는 믿는다.

중앙청 자리에는 경복궁이 복원됐고, 광화문도 박정희 대통령께서 복원 하셨었다. 그리고 "광화문" 현판도 한글로 직접 써서 걸었었다. 그후 원래의 위치로 옮기느라 해제 복원하면서 현판을 다시 한문으로 바꾸어 달았다. 여기서 나는 석연치 않은점을 한마디 밝혀둔다. 만약에 현위치로 복원 했을때, 박대통령이 생존해 계셨었다면, 한문으로 다시 "광화문"을 바꾸어 달아야 한다고 진언한 충신(?)이 있었을까?. 내가 기억하기로는 처음에 박정희 대통령이 복원할때, 한문으로 된 원본 보존도 없었거니와 또 한글전용 운동을 국가적 사업으로 추진했었기에 광화문현판을 한글로 쓰셨던것으로 기억하고 있다.

우리 정치꾼들은 "조석변이"의 천재들이다. 독재를 했다는 나쁜점만 강조하고, 경제부흥을 일으켜 오늘의 잘사는, 5천년 역사이래, 대한민국의 기초를 처음으로 만들어 "한강의 기적"으로 전세계에 알려진, 역사적 쾌거는 다지우고, 소위 말해서 민주주의 투사라는 양반들의 엉터리 두얼굴 행동만을 부각시켜, 후손들에게 비뚤어진 역사를 보여주는 현실에 개탄할 뿐이다. 정치꾼들과 생각없는 국민들에게 고한다.
"인물을 평가할때는 잘한점 못한점 똑같이 서술하여 그판단은 역사를 읽는 본인들이 하도록 해야 하는것 아닌가?" 라고.

미국대통령들의 역사가 그렇고, 일본 및 서구사회의 잘사는 나라들의 역사가 공,과를 구별하여 기록하고 그기록을 후세들이 읽고 배우고 판단하도록 한다. 그래서 선조들에 대한 이해를 역사를 통해서 소화하게 되는것이다.
왜이렇게 편협한 생각을 지금도 못버리고, 오늘도 박정희 대통령이 힘들게 건축해준, 여의도 국회의사당안에서는 북한의 꼬마 남매를 도와주지 못해 안달들을 하고있는가. 이대로 가면 역사의 흔적은 보기 힘들것이다.


It was a beautiful spring day in East Baghdad in April, 2003 and Ghaith Abdul-Ahad's neighbour came to him shouting, "The Americans are here." Abdul-Ahad went out into the street. He saw US soldiers in uniform pointing their guns. They were moving towards what was then known as Firdos Square, in the middle of which was an enormous statue of Iraq's President, Saddam Hussein, his right arm stretched into the sky, waving to his people.

A crowd of Iraqis had now gathered in the square. "It became clear that the city had fallen," Abdul-Ahad says. Iraqi civilians moved towards the bottom of the statue. They tried to knock down the thick, concrete pedestal, but to no avail. Then an American armoured vehicle appeared. A marine got out and put a huge rope around the statue. He climbed to the top of Saddam's head, holding an American flag. Abdul-Ahad was watching the marine as he tried to place the flag, thinking, "No don't do that."


The statue was pulled down by the crowd. It was dragged through the street. And the iconic image was then captured of men, taking their flip flops off, and using them to beat the statue of their former ruler. They were "just breaking that domination of the regime," Abdul-Ahad says.

Baghdad's many statues of the country's leader had been a symbol of oppression, "the eyes and moustache of Saddam following you wherever you go" he says. The day they fell "was the moment, you realise that 30 years of oppressive rule has finally collapsed, that this person who had been dominating our lives - he was bigger than God for us - is finally gone and he's removed."

Many statues were melted down, or sold to collectors. No-one really knows what happened to them all. They just disappeared. The plinth where Saddam's statue once stood was empty for a long time. As a sectarian war raged, no-one could agree what should be in its place - would it be a Shia, Sunni or Kurdish monument? It was finally removed altogether and is now a park.

"We come here now, 2020, we don't see any images from the Saddam era and that helps the history to disappear," says Abdul-Ahad, now a journalist for the Guardian.

He doesn't want the statue of Saddam to be in the centre of Baghdad, staring down at him as it used to. But he would have a liked it to be housed in a museum or a park in the country, otherwise he fears that period of history will be forgotten altogether. It's important he says that "the young generation, the children in 100 years' time, can look at it and say, 'Oh, so that was the dictator who ruled Iraq.'"

If you walk around German cities you will find virtually no statues of the Nazi era. Many were destroyed by heavy bombing during World War Two - and later melted and reused during rebuilding. An order issued by the victorious Allies in 1946 decreed that any manifestation of the Third Reich, including statues, were illegal and to be destroyed.

"How can a country go on with statues of oppressors and of dictators?" asks Daniel Libeskind, the architect of the Jewish Museum in Berlin. "You have to get rid of everything that offends justice and truth. And that's what Germany did."

But getting rid of statues doesn't have to mean erasing the memory of history too.

For Germany, remembrance did not happen immediately after the war. However, in the 1960s and 70s the country began to reflect on its difficult past. Now the teaching of the Holocaust and the Nazi era is mandatory in German schools. Almost all students have either visited a concentration camp or a Holocaust memorial or museum.

Rather than maintaining statues, the country chose to focus on its crimes and their victims.


Libeskind, the son of Holocaust survivors, originally from Lodz in Poland, believes Germany has made an "amazing statement" to the world that it's possible to face unspeakable crimes and be a successful democracy.

In the late 1980s he entered a competition to design Berlin's Jewish Museum. He won and felt the weight of responsibility. "It was so much more than just the design of a building," he says. The challenge was to work out how historical truth could be communicated to generations who had never experienced that era.

He began by creating a void, "which is the centre of the museum, which is an emptiness, an empty space where nothing is really exhibited, but you feel that this emptiness speaks to you about what happened in history, that cannot be exhibited," he says.

So difficult history can be told without exhibiting statues. Even the word "statue" strikes Libeskind as old-fashioned. "I think it's about more than statues today. It's about creating spaces, public spaces that can make people care about things they didn't know about."

In northern Delhi there is a large park. It's slightly overgrown, stray dogs wander around, sometimes children play cricket there. In it are statues, some covered in graffiti.

After India won independence in August 1947, there was no clamour to remove the statues of monarchs and viceroys from the boulevards and roundabouts of the capital. Over time, some were sold to Britain and others moved to this place, known as Coronation Park. It had been the site where lavish ceremonies - known as durbars - took place when a new British monarch took to the throne. Today it is where effigies of former officials from the colonial era have been stored, "out of sight, out of mind", as AGK Menon, the founder of the Indian National Trust for Art and Cultural Heritage, puts it.

"And that's how it got the name," he says. "A graveyard of statues."

The most iconic of the statues is King George V. At around 70ft tall, it stood in the heart of Delhi, near India Gate on the road leading to the Viceroy's House. Well over a decade after independence it no longer felt right to have the statue of a British King in such a prominent position. He was dismantled and taken to the place where he attended the Delhi durbar on becoming Emperor of India in 1911.

AGK Menon wanted to use the statues to tell the history of Delhi. During the Delhi Durbar, George V had laid the first foundation stone of the new imperial capital in Coronation Park. Menon's aim was to open a new, refurbished version of the park on the centenary of this occasion in 2011, with plaques providing historical context. "We have to recognise the fact something happened. There was a colonial government, there was a decision to make Delhi, and this is where it took place. Let us celebrate the fact that this is where New Delhi started," he says.


Work started, but then a new government withdrew support. The park remains derelict, containing the Raj-era statues. Perhaps it's a sign that it's still difficult for Indians to talk about their colonial past. "Some Indians are not comfortable with it; others are. But somehow it is still a very live political fuel," says AGK Menon. "So it does have a sort of energy that has not ended."

There certainly still is unfinished business. The plinth of George V stands empty in the centre of Delhi.


No-one could agree what should go there.

Scattered across southern states in America are statues commemorating Confederate leaders and soldiers, who fought in the American civil war to continue the practice of slavery. They lost the war, but decades later these monuments celebrating notable Confederate veterans started to appear in town squares.

Sarah Beetham, chair of liberal arts at the Pennsylvania Academy of the Fine Arts, says many statues were built on county courthouse lawns, where many African Americans would be judged. "And they very much borrow the language of victory monuments from the ancient Roman past."

In theory, the civil war gave equal rights to African Americans, but in reality racial segregation persisted, so the South won what Beetham describes as a "sort of shadow war". "These monuments are victory monuments to winning that shadow war," she says. Statues such as the one of Confederate general Robert E Lee, erected in Richmond, Virginia, in 1890, were central to the continuation of the Confederate movement, and a permanent reminder of white supremacy, Beetham argues.

These monuments were never completely accepted. Journalist John Mitchell, for example, wrote editorials in the Richmond Planet newspaper at the time, saying prophetically "that black workers had been conscripted to put the statue up and that one day they would still be there to take the statue down," Beetham says.

The southern states defended the existence of the statues, arguing that they were paying tribute to Confederate military heroism rather than defending slavery. They also cast the war as a defence of states' rights, against the powers of the federal government.

It wasn't until 2015 that the movement to remove these statues really took hold. It started after the shooting of nine black parishioners at the Emanuel Church in Charleston, South Carolina. The killer was later discovered with a pistol and a Confederate flag, and Sarah Beetham pinpoints that as the moment when the Black Lives Matter movement explicitly linked such violent attacks to the long history of racism symbolised by Confederate monuments.

Now, with mass protests across America following the murder of African American George Floyd, many protests have coalesced around these statues. In Virginia a number have been pulled down, including that of the former Confederate president, Jefferson Davis.

Sarah Beetham says: "Statues aren't history. They are historical objects. The fact that people are attacking them today shows that we do care about them and that we see them in some ways as kind of reflection of ourselves and our own values."

As long as there have been statues, she says, there have been people who destroy them. "There's something about a group of people taking out their anger against much broader inequalities but focusing it on an object that looks like a human being."

She says the statue of the British King George III in New York is a good example. It was destroyed during the war of independence and the metal was melted into 40,000 bullets, which were then used against the British.

Loyalists tried to preserve parts of the statue by burying them underground - remnants are are still occasionally unearthed today.

Virginia's governor has said that the statue of Robert E Lee in Richmond will now be removed and put into storage. Although hundreds more statues remain, Sarah Beetham hopes the dismantling of this one, and perhaps others, means the country will now start to confront its past.

"It says that maybe finally we're going to have some kind of reckoning about what the Civil War was actually about. And if Robert E Lee is going to come down now, maybe we're ready to atone for some of these things and to finally process them and figure out what they mean for us. And I really hope that that's true."

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We name buildings after people, or put up statues to them, because we respect them. But what if we then discover they did wrong? In what cases should the building be renamed, or the statue be removed, asks the BBC's in-house philosopher, David Edmonds.

How do you decide when a statue must fall?

https://www.bbc.com/news/stories-53184100

https://www.bbc.com/news/world-us-canada-53201784



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